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吉宏忠“无为”是《道德经》中的核心概念，其中关于“无为”的论述有十二处之多。凡道祖所论及的“不言之教”均以“无为”为前提，如第二章的“圣人处无为之事，行不言之教”以及第四十三章的“不言之教，无为之益，天下希及之”等。因此，“行不言之教”是“处无为之事”的表征，“无为之教”是道祖思想的本真，不仅包含着深刻的人生哲理，也蕴藏着丰富的治邦修身理念。 什么是“无为”？《淮南子·修务训》对“无为”的解释为：“‘无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之像’……吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功。”这段话的意思是说，“无为”并不仅仅是“得道之像”，而更是“循理而举事，因资而立功”。“无为”，并不是不作为，而是不加外在欲望的“为”，就是“持无为之心行有为之道”，表面上看来是不做事，但此不做事并非消极之不做事，而是积极意义上的不做事。“无为”，是经过有为的思考与判断后作出的顺势而为之行为，即顺应自然规律，保持事物的天然本性而不人为做作。从这个意义上讲，“无为之教”就是不强为、不妄为之教。 “无为之教”，对于修道修行就是要做到“尊道顺性”。“道”既是万物之宗，又是万物之始，更是万物之源，天地万物都由“道”而生。道的本性就是自然，“道法自然”即人要顺应自然，以自然为法则，只有与道的自然状态相符才是“人法自然”的理想状态。道祖说，上德之人“旷兮其若谷”，必定胸怀宽广，能够包容万物。之所以如此，在于上德之人能“虚其心”也。而《道德经》第三章的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”以及第十六章的“致虚极，守静笃”中所提到的“虚”指的都是“空无”，是一种去掉主观意识之后的精神状态。具体来说，就是保持平和、达观、“无我”的内心境界。“致虚极”不仅可以净化心灵，使人清净淡泊，而且可以使人达致空明无欲、返璞归真的自然状态。在道祖“虚极”的世界中，人的心灵安宁平和，心神澄明无欲，从而从“有我之境”向“无我之境”升华。“虚静”是一种空明清静的境界，只有达到“极”“笃”的程度才完全符合“道”的自然状态。极致的虚无，是万物最终的发展方向；守持宁静，是万物正确的选择方式。虽然万物时刻都在发展变化，但最终都要归于空虚宁静。宁静才可以致远，才可以体道而走向“无为之教”的理想之境。 “无为之教”，对于现实实践就是要做到“因循为用”。主要有三个方面，即因时、因物、因民。“因时”，一是“因天时”，主要是指顺应农牧业生产的季节性规律，二是“因循时势”“设教因时”，主要是指根据时势发展的要求，及时调整；“因物”主要是指顺应事物的本质及其变化发展，反对从主观成见出发人为滥用理性；“因民”包含“因民之性”“因民之利”和“因其俗”等多层意义。 爱国爱教，进而有为，对于我们道教界，其关键就在于持无为之心，行有为之道，就是能不能做到因时、因物、因民，“因循为用”。 首先，“因时”就是要求我们随方设教、因时而变，随着时代变化而变化，自觉跟随、主动呼应和不断吸纳时代主流文化。当代中国人价值观的“最大公约数”就是社会主义核心价值观。成熟宗教的教义理论应该是一个开放的体系。我们应该坚持道教中国化方向，主动与中国特色社会主义社会相适应，与社会主义核心价值观相适应，深入发掘道教优秀传统文化中的那些与社会主义社会相适应，与社会主义核心价值观相适应的内容，并对其做出符合当代中国发展要求的阐释，将之作为新时代道教教义思想阐释的重要前提，是推动道教生长的“动力源”。 其次，“因物”就是要求我们崇俭戒奢，从严治教。“因物”主要是指尊重、顺应事物自然本性、自然存在状态，揠苗助长、杀鸡取卵，滥用杀虫剂、抗生素和转基因，都是没有遵循事物本来的生态规律。从深层次上讲，烧高香、网红手串、天价撞钟，资本介入、过度开发、过度商业化也是对宗教用品的异化，违背了宗教场所非营利的客观属性。究其根本，还在于我们的初心，有没有真正做到“见素抱朴，少私寡欲”。“道德当身，故不以物惑。”人应当效法道的朴实之性而“复归于朴”，去除人为的贪心私欲，浮华轻薄，使人性重返本真。这就要求我们切实提高思想认识，全面展现从严治教、务必崇俭的决心和力度，带头守法遵规、提升宗教修为，共同奉法重法，匡正教风，推动形成良好的风气，营造正能量的宗教环境。 最后，“因民”就是要解决“什么是对老百姓真正的好”。《道德经》中训示：“贵以贱为本，高以下为基”。“以民为本”，才是“固柢深根”的长久治国之道。“金杯银杯不如老百姓的口碑。”新时代，面对主要矛盾的转化，中国共产党提出了：“必须坚持以人民为中心的发展思想，不断促进人的全面发展、全体人民共同富裕。”“以人民为中心”发展思想是对民心的把握与坚守，是解决新时代主要矛盾的依据，体现了中国共产党的初心和使命。“以人民为中心”与“因民”的理念一脉相承，丰富了传统文化的民本思想。“因民之利而利之”。中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，是全体人民共同富裕的现代化，是物质文明和精神文明相协调的现代化，不仅仅是对物质需求的满足，还更应包括社会的安定以及人们身心的和谐，是人与自然和谐共生的现代化，是走和平发展道路的现代化。 习近平总书记6月2日在文化传承发展座谈会上发表的重要讲话振奋人心，站在新的历史起点上，让我们持无为之心，行有为之道，爱国爱教，进而有为，自觉担负起新的文化使命，坚定文化自信自强，努力推进中华民族现代文明和社会主义文化强国建设。 (责任编辑：dx) |
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